SALVIFICI DOLORIS
DEL
SUMO PONTÍFICE
JUAN PABLO II
A LOS OBISPOS, SACERDOTES,
FAMILIAS RELIGIOSAS
Y FIELES DE LA IGLESIA CATÓLICA
SOBRE EL SENTIDO CRISTIANO
DEL SUFRIMIENTO HUMANO
A LOS OBISPOS, SACERDOTES,
FAMILIAS RELIGIOSAS
Y FIELES DE LA IGLESIA CATÓLICA
SOBRE EL SENTIDO CRISTIANO
DEL SUFRIMIENTO HUMANO
queridos hermanos y hermanas en Cristo:
I
INTRODUCCIÓN
1. « Suplo en mi carne —dice el apóstol Pablo, indicando el valor
salvífico del sufrimiento— lo que falta a las tribulaciones de Cristo por su
cuerpo, que es la Iglesia ».(1)
Estas palabras parecen encontrarse al final del largo camino por el que
discurre el sufrimiento presente en la historia del hombre e iluminado por la
palabra de Dios. Ellas tienen el valor casi de un descubrimiento definitivo que
va acompañado de alegría; por ello el Apóstol escribe: « Ahora me alegro de mis
padecimientos por vosotros ».(2) La alegría deriva del descubrimiento del
sentido del sufrimiento; tal descubrimiento, aunque participa en él de modo
personalísimo Pablo de Tarso que escribe estas palabras, es a la vez válido
para los demás. El Apóstol comunica el propio descubrimiento y goza por todos
aquellos a quienes puede ayudar —como le ayudó a él mismo— a penetrar en el
sentido salvífico del sufrimiento.
2. El tema del sufrimiento —precisamente bajo el aspecto de este
sentido salvífico— parece estar profundamente inserto en el contexto del Año de
la Redención como Jubileo extraordinario de la Iglesia; también esta
circunstancia depone directamente en favor de la atención que debe prestarse a
ello precisamente durante este período. Con independencia de este hecho, es un
tema universal que acompaña al hombre a lo largo y ancho de la geografía. En
cierto sentido coexiste con él en el mundo y por ello hay que volver sobre él
constantemente. Aunque San Pablo ha escrito en la carta a los Romanos que « la
creación entera hasta ahora gime y siente dolores de parto »;(3) aunque el
hombre conoce bien y tiene presentes los sufrimientos del mundo animal, sin
embargo lo que expresamos con la palabra « sufrimiento » parece ser
particularmente esencial a la naturaleza del hombre
3. Si el tema del sufrimiento debe ser afrontado de manera particular
en el contexto del Año de la Redención, esto sucede ante todo porque la
redención se ha realizado mediante la cruz de Cristo, o sea mediante
su sufrimiento. Y al mismo tiempo, en el Año de la Redención pensamos de
nuevo en la verdad expresada en la Encíclica Redemptor hominis: en
Cristo « cada hombre se convierte en camino de la Iglesia ».(4) Se puede decir
que el hombre se convierte de modo particular en camino de la Iglesia, cuando
en su vida entra el sufrimiento. Esto sucede, como es sabido, en diversos
momentos de la vida; se realiza de maneras diferentes; asume dimensiones
diversas; sin embargo, de una forma o de otra, el sufrimiento parece ser, y lo
es, casi inseparable de la existencia terrena del hombre.
Dado pues que el hombre, a través de su vida terrena, camino en un modo
o en otro por el camino del sufrimiento, la Iglesia debería —en todo tiempo, y
quizá especialmente en el Año de la Redención— encontrarse con el hombre
precisamente en este camino. La Iglesia, que nace del misterio de la redención
en la cruz de Cristo, está obligada a buscar el encuentro con el hombre,
de modo particular en el camino de su sufrimiento. En tal encuentro el hombre «
se convierte en el camino de la Iglesia », y es este uno de los caminos más
importantes.
4. De aquí deriva también esta reflexión, precisamente en el Año de la
Redención: la reflexión sobre el sufrimiento. El sufrimiento humano suscita compasión,
suscita también respeto, y a su manera atemoriza. En efecto,
en él está contenida la grandeza de un misterio específico. Este particular
respeto por todo sufrimiento humano debe ser puesto al principio de cuanto será
expuesto a continuación desde la más profunda necesidad del corazón, y
también desde el profundo imperativo de la fe. En el tema del sufrimiento,
estos dos motivos parecen acercarse particularmente y unirse entre sí: la
necesidad del corazón nos manda vencer la timidez, y el imperativo de la fe
—formulado, por ejemplo, en las palabras de San Pablo recordadas al principio—
brinda el contenido, en nombre y en virtud del cual osamos tocar lo que parece
en todo hombre algo tan intangible; porque el hombre, en su sufrimiento, es un
misterio intangible.
II
EL MUNDO DEL SUFRIMIENTO HUMANO
5. Aunque en su dimensión subjetiva, como hecho personal, encerrado en
el concreto e irrepetible interior del hombre, el sufrimiento parece casi
inefable e intrasferible, quizá al mismo tiempo ninguna otra cosa exige —en
su « realidad objetiva »— ser tratada, meditada, concebida en la forma de
un explícito problema; y exige que en torno a él hagan preguntas de fondo y se
busquen respuestas. Como se ve, no se trata aquí solamente de dar una
descripción del sufrimiento. Hay otros criterios, que van más allá de la esfera
de la descripción y que hemos de tener en cuenta, cuando queremos penetrar en
el mundo del sufrimiento humano.
Puede ser que la medicina, en cuanto ciencia y a la vez arte de
curar, descubra en el vasto terreno del sufrimiento del hombre el sector más
conocido, el identificado con mayor precisión y relativamente más
compensado por los métodos del « reaccionar » (es decir, de la terapéutica).
Sin embargo, éste es sólo un sector. El terreno del sufrimiento humano es mucho
más vasto, mucho más variado y pluridimensional. El hombre sufre de modos
diversos, no siempre considerados por la medicina, ni siquiera en sus más
avanzadas ramificaciones. El sufrimiento es algo todavía más amplio que
la enfermedad, más complejo y a la vez aún más profundamente enraizado en la
humanidad misma. Una cierta idea de este problema nos viene de la distinción
entre sufrimiento físico y sufrimiento moral. Esta distinción toma como
fundamento la doble dimensión del ser humano, e indica el elemento corporal y
espiritual como el inmediato o directo sujeto del sufrimiento. Aunque se puedan
usar como sinónimos, hasta un cierto punto, las palabras « sufrimiento » y «
dolor », el sufrimiento físico se da cuando de cualquier manera « duele
el cuerpo », mientras que el sufrimiento moral es « dolor del alma ». Se
trata, en efecto, del dolor de tipo espiritual, y no sólo de la dimensión «
psíquica » del dolor que acompaña tanto el sufrimiento moral como el físico. La
extensión y la multiformidad del sufrimiento moral no son ciertamente menores
que las del físico; pero a la vez aquél aparece como menos identificado y menos
alcanzable por la terapéutica.
6. La Sagrada Escritura es un gran libro sobre el sufrimiento. De
los libros del Antiguo Testamento mencionaremos sólo algunos ejemplos de
situaciones que llevan el signo del sufrimiento, ante todo moral: el peligro de
muerte,(5) la muerte de los propios hijos,(6) y especialmente la muerte del
hijo primogénito y único.(7) También la falta de prole,(8) la nostalgia de la
patria,(9) la persecución y hostilidad del ambiente,(10) el escarnio y la
irrisión hacia quien sufre,(11) la soledad y el abandono.(12) Y otros más, como
el remordimiento de conciencia,(13) la dificultad en comprender por qué los
malos prosperan y los justos sufren,(14) la infidelidad e ingratitud por parte
de amigos y vecinos,(15) las desventuras de la propia nación.(l6)
El Antiguo Testamento, tratando al hombre como un « conjunto »
psicofísico, une con frecuencia los sufrimientos « morales » con el dolor
de determinadas partes del organismo: de los huesos,(17) de los riñones,(18)
del hígado,(19) de las vísceras,(20) del corazón.(21) En efecto, no se puede
negar que los sufrimientos morales tienen también una parte « física » o
somática, y que con frecuencia se reflejan en el estado general del organismo.
7. Como se ve a través de los ejemplos aducidos, en la Sagrada
Escritura encontramos un vasto elenco de situaciones dolorosas para el hombre
por diversos motivos. Este elenco diversificado no agota ciertamente todo lo
que sobre el sufrimiento ha dicho ya y repite constantemente el libro de la
historia del hombre (éste es más bien un «libro no escrito»), y más todavía
el libro de la historia de la humanidad, leído a través de la historia de cada
hombre.
Se puede decir que el hombre sufre, cuando experimenta cualquier
mal. En el vocabulario del Antiguo Testamento, la relación entre
sufrimiento y mal se pone en evidencia como identidad. Aquel vocabulario, en
efecto, no poseía una palabra específica para indicar el «sufrimiento»; por
ello definía como «mal» todo aquello que era sufrimiento.(22) Solamente la
lengua griega y con ella el Nuevo Testamento (y las versiones griegas del
Antiguo) se sirven del verbo «pas*¥ = estoy afectado por..., experimento una
sensación, sufro», y gracias a él el sufrimiento no es directamente
identificable con el mal (objetivo), sino que expresa una situación en la que
el hombre prueba el mal, y probándolo, se hace sujeto de sufrimiento. Este, en
verdad, tiene a la vez carácter activo y pasivo (de « patior »). Incluso
cuando el hombre se procura por sí mismo un sufrimiento, cuando es el autor del
mismo, ese sufrimiento queda como algo pasivo en su esencia metafísica.
Sin embargo, esto no quiere decir que el sufrimiento en sentido
psicológico no esté marcado por una « actividad » específica. Esta es,
efectivamente, aquella múltiple y subjetivamente diferenciada « actividad » de
dolor, de tristeza, de desilusión, de abatimiento o hasta de desesperación,
según la intensidad del sufrimiento, de su profundidad o indirectamente según
toda la estructura del sujeto que sufre y de su específica sensibilidad. Dentro
de lo que constituye la forma psicológica del sufrimiento, se halla siempre una
experiencia de mal, a causa del cual el hombre sufre.
Así pues, la realidad del sufrimiento pone una pregunta sobre la
esencia del mal: ¿qué es el mal?
Esta pregunta parece inseparable, en cierto sentido, del tema del
sufrimiento. La respuesta cristiana a esa pregunta es distinta de la que dan
algunas tradiciones culturales y religiosas, que creen que la existencia es un
mal del cual hay que liberarse. El cristianismo proclama el esencial bien de
la existencia y el bien de lo que existe, profesa la bondad del Creador y
proclama el bien de las criaturas. El hombre sufre a causa del mal, que es una
cierta falta, limitación o distorsión del bien. Se podría decir que el hombre
sufre a causa de un bien del que él no participa, del cual es en cierto
modo excluído o del que él mismo se ha privado. Sufre en particular cuando «
debería » tener parte —en circunstancias normales— en este bien y no lo tiene.
Así pues, en el concepto cristiano la realidad del sufrimiento se
explica por medio del mal que está siempre referido, de algún modo, a un bien.
8. El sufrimiento humano constituye en sí mismo casi un específico «
mundo » que existe junto con el hombre, que aparece en él y pasa, o a veces no
pasa, pero se consolida y se profundiza en él. Este mundo del sufrimiento,
dividido en muchos y muy numerosos sujetos, existe casi en la dispersión. Cada
hombre, mediante su sufrimiento personal, constituye no sólo una pequeña parte
de ese « mundo », sino que a la vez aquel « mundo » está en él como una entidad
finita e irrepetible. Unida a ello está, sin embargo, la dimensión interpersonal
y social. El mundo del sufrimiento posee como una cierta compactibilidad
propia. Los hombres que sufren se hacen semejantes entre sí a través de la
analogía de la situación, la prueba del destino o mediante la necesidad de
comprensión y atenciones; quizá sobre todo mediante la persistente pregunta
acerca del sentido de tal situación. Por ello, aunque el mundo del sufrimiento
exista en la dispersión, al mismo tiempo contiene en sí un singular desafío a
la comunión y la solidaridad. Trataremos de seguir también esa llamada en
estas reflexiones.
Pensando en el mundo del sufrimiento en su sentido personal y a la vez
colectivo, no es posible, finalmente, dejar de notar que tal mundo, en algunos
períodos de tiempo y en algunos espacios de la existencia humana, parece que
se hace particularmente denso. Esto sucede, por ejemplo, en casos de
calamidades naturales, de epidemias, de catástrofes y cataclismos o de diversos
flagelos sociales. Pensemos, por ejemplo, en el caso de una mala cosecha y,
como consecuencia del mismo —o de otras diversas causas—, en el drama del
hambre.
Pensemos, finalmente, en la guerra. Hablo de ella de modo especial.
Habla de las dos últimas guerras mundiales, de las que la segunda ha traído
consigo un cúmulo todavía mayor de muerte y un pesado acervo de sufrimientos
humanos. A su vez, la segunda mitad de nuestro siglo —como en proporción con
los errores y trasgresiones de nuestra civilización contemporánea— lleva en
sí una amenaza tan horrible de guerra nuclear, que no podemos pensar en este
período sino en términos de un incomparable acumularse de sufrimientos, hasta
llegar a la posible autodestrucción de la humanidad. De esta manera ese mundo
de sufrimiento, que en definitiva tiene su sujeto en cada hombre, parece
transformarse en nuestra época —quizá más que en cualquier otro momento— en un
particular « sufrimiento del mundo »; del mundo que ha sido transformado, como
nunca antes, por el progreso realizado por el hombre y que, a la vez, está en
peligro más que nunca, a causa de los errores y culpas del hombre.
III
A LA BÚSQUEDA DE UNA RESPUESTA
A LA PREGUNTA SOBRE EL SENTIDO DEL SUFRIMIENTO
A LA PREGUNTA SOBRE EL SENTIDO DEL SUFRIMIENTO
9. Dentro de cada sufrimiento experimentado por el hombre, y también en
lo profundo del mundo del sufrimiento, aparece inevitablemente la pregunta:
¿por qué? Es una pregunta acerca de la causa, la razón; una pregunta acerca
de la finalidad (para qué); en definitiva, acerca del sentido. Esta no sólo
acompaña el sufrimiento humano, sino que parece determinar incluso el contenido
humano, eso por lo que el sufrimiento es propiamente sufrimiento humano.
Obviamente el dolor, sobre todo el físico, está ampliamente difundido
en el mundo de los animales. Pero solamente el hombre, cuando sufre, sabe que
sufre y se pregunta por qué; y sufre de manera humanamente aún más profunda, si
no encuentra una respuesta satisfactoria. Esta es una pregunta difícil, como
lo es otra, muy afín, es decir, la que se refiere al mal: ¿Por qué el mal? ¿Por
qué el mal en el mundo? Cuando ponemos la pregunta de esta manera, hacemos
siempre, al menos en cierta medida, una pregunta también sobre el sufrimiento.
Ambas preguntas son difíciles cuando las hace el hombre al hombre, los
hombres a los hombres, como también cuando el hombre las hace a Dios. En
efecto, el hombre no hace esta pregunta al mundo, aunque muchas veces el
sufrimiento provenga de él, sino que la hace a Dios como Creador y Señor del
mundo.
Y es bien sabido que en la línea de esta pregunta se llega no sólo a
múltiples frustraciones y conflictos en la relación del hombre con Dios, sino
que sucede incluso que se llega a la negación misma de Dios. En efecto,
si la existencia del mundo abre casi la mirada del alma humana a la existencia
de Dios, a su sabiduría, poder y magnificencia, el mal y el sufrimiento parecen
ofuscar esta imagen, a veces de modo radical, tanto más en el drama diario de
tantos sufrimientos sin culpa y de tantas culpas sin una adecuada pena. Por
ello, esta circunstancia —tal vez más aún que cualquier otra— indica cuán
importante es la pregunta sobre el sentido del sufrimiento y con qué
agudeza es preciso tratar tanto la pregunta misma como las posibles respuestas
a dar.
10. El hombre puede dirigir tal pregunta a Dios con toda la conmoción
de su corazón y con la mente llena de asombro y de inquietud; Dios espera la
pregunta y la escucha, como podemos ver en la Revelación del Antiguo
Testamento. En el libro de Job la pregunta ha encontrado su expresión más viva.
Es conocida la historia de este hombre justo, que sin ninguna culpa
propia es probado por innumerables sufrimientos. Pierde sus bienes, los hijos e
hijas, y finalmente él mismo padece una grave enfermedad. En esta horrible
situación se presentan en su casa tres viejos amigos, los cuales —cada uno con
palabras distintas— tratan de convencerlo de que, habiendo sido afectado por
tantos y tan terribles sufrimientos, debe haber cometido alguna culpa grave.
En efecto, el sufrimiento —dicen— se abate siempre sobre el hombre como
pena por el reato; es mandado por Dios que es absolutamente justo y encuentra
la propia motivación en la justicia. Se diría que los viejos amigos de Job
quieren no sólo convencerlo de la justificación moral del mal, sino que,
en cierto sentido, tratan de defender el sentido moral del sufrimiento
ante sí mismos. El sufrimiento, para ellos, puede tener sentido exclusivamente
como pena por el pecado y, por tanto, sólo en el campo de la justicia de Dios,
que paga bien con bien y mal con mal.
Su punto de referencia en este caso es la doctrina expresada en otros
libros del Antiguo Testamento, que nos muestran el sufrimiento como pena
infligida por Dios a causa del pecado de los hombres. El Dios de la Revelación
es Legislador y Juez en una medida tal que ninguna autoridad temporal
puede hacerlo. El Dios de la Revelación, en efecto, es ante todo el Creador,
de quien, junto con la existencia, proviene el bien esencial de la
creación. Por tanto, también la violación consciente y libre de este bien por
parte del hombre es no sólo una transgresión de la ley, sino, a la vez, una
ofensa al Creador, que es el Primer Legislador. Tal transgresión tiene carácter
de pecado, según el sentido exacto, es decir, bíblico y teológico de esta
palabra. Al mal moral del pecado corresponde el castigo, que garantiza
el orden moral en el mismo sentido trascendente, en el que este orden es
establecido por la voluntad del Creador y Supremo Legislador. De ahí deriva
también una de las verdades fundamentales de la fe religiosa, basada asimismo
en la Revelación: o sea que Dios es un juez justo, que premia el bien y castiga
el mal: « (Señor) eres justo en cuanto has hecho con nosotros, y todas tus
obras son verdad, y rectos tus caminos, y justos todos tus juicios. Y has
juzgado con justicia en todos tus juicios, en todo lo que has traído sobre
nosotros ... con juicio justo has traído todos estos males a causa de nuestros
pecados ».(23)
En la opinión manifestada por los amigos de Job, se expresa una
convicción que se encuentra también en la conciencia moral de la humanidad: el
orden moral objetivo requiere una pena por la transgresión, por el pecado y por
el reato. El sufrimiento aparece, bajo este punto de vista, como un « mal
justificado ». La convicción de quienes explican el sufrimiento como castigo
del pecado, halla su apoyo en el orden de la justicia, y corresponde con la
opinión expresada por uno de los amigos de Job: « Por lo que siempre vi, los
que hacen la iniquidad y siembran la desventura, la cosechan ».(24)
11. Job, sin embargo, contesta la verdad del principio que identifica
el sufrimiento con el castigo del pecado y lo hace en base a su propia
experiencia. En efecto, él es consciente de no haber merecido tal castigo, más
aún, expone el bien que ha hecho a lo largo de su vida. Al final Dios mismo
reprocha a los amigos de Job por sus acusaciones y reconoce que Job no es culpable.
El suyo es el sufrimiento de un inocente; debe ser aceptado como un misterio
que el hombre no puede comprender a fondo con su inteligencia.
El libro de Job no desvirtúa las bases del orden moral trascendente,
fundado en la justicia, como las propone toda la Revelación en la Antigua y en
la Nueva Alianza. Pero, a la vez, el libro demuestra con toda claridad que los
principios de este orden no se pueden aplicar de manera exclusiva y
superficial. Si es verdad que el sufrimiento tiene un sentido como castigo
cuando está unido a la culpa, no es verdad, por el contrario, que todo
sufrimiento sea consecuencia de la culpa y tenga carácter de castigo. La
figura del justo Job es una prueba elocuente en el Antiguo Testamento. La
Revelación, palabra de Dios mismo, pone con toda claridad el problema del
sufrimiento del hombre inocente: el sufrimiento sin culpa. Job no ha sido
castigado, no había razón para infligirle una pena, aunque haya sido sometido a
una prueba durísima. En la introducción del libro aparece que Dios permitió
esta prueba por provocación de Satanás. Este, en efecto, puso en duda ante el
Señor la justicia de Job: « ¿Acaso teme Job a Dios en balde?... Has bendecido
el trabajo de sus manos, y sus ganados se esparcen por el país. Pero extiende
tu mano y tócalo en lo suyo, (veremos) si no te maldice en tu rostro ».(25) Si
el Señor consiente en probar a Job con el sufrimiento, lo hace para demostrar
su justicia. El sufrimiento tiene carácter de prueba.
El libro de Job no es la última palabra de la Revelación sobre este
tema. En cierto modo es un anuncio de la pasión de Cristo. Pero ya en sí mismo
es un argumento suficiente para que la respuesta a la pregunta sobre el
sentido del sufrimiento no esté unida sin reservas al orden moral, basado sólo
en la justicia. Si tal respuesta tiene una fundamental y transcendente razón y
validez, a la vez se presenta no sólo como insatisfactoria en casos semejantes
al del sufrimiento del justo Job, sino que más bien parece rebajar y empobrecer
el concepto de justicia, que encontramos en la Revelación.
12. El libro de Job pone de modo perspicaz el « por qué » del
sufrimiento; muestra también que éste alcanza al inocente, pero no da todavía
la solución al problema.
Ya en el Antiguo Testamento notamos una orientación que tiende a
superar el concepto según el cual el sufrimiento tiene sentido únicamente como
castigo por el pecado, en cuanto se subraya a la vez el valor educativo de la
pena sufrimiento. Así pues, en los sufrimientos infligidos por Dios al Pueblo
elegido está presente una invitación de su misericordia, la cual corrige para
llevar a la conversión: « Los castigos no vienen para la destrucción sino para
la corrección de nuestro pueblo ».(26)
Así se afirma la dimensión personal de la pena. Según esta dimensión,
la pena tiene sentido no sólo porque sirve para pagar el mismo mal objetivo de
la transgresión con otro mal, sino ante todo porque crea la posibilidad de
reconstruir el bien en el mismo sujeto que sufre.
Este es un aspecto importantísimo del sufrimiento. Está arraigado
profundamente en toda la Revelación de la Antigua y, sobre todo, de la Nueva
Alianza. El sufrimiento debe servir para la conversión, es decir, para
la reconstrucción del bien en el sujeto, que puede reconocer la
misericordia divina en esta llamada a la penitencia. La penitencia tiene como
finalidad superar el mal, que bajo diversas formas está latente en el hombre, y
consolidar el bien tanto en uno mismo como en su relación con los demás y,
sobre todo, con Dios.
13. Pero para poder percibir la verdadera respuesta al « por qué » del
sufrimiento, tenemos que volver nuestra mirada a la revelación del amor divino,
fuente última del sentido de todo lo existente. El amor es también la fuente
más rica sobre el sentido del sufrimiento, que es siempre un misterio; somos
conscientes de la insuficiencia e inadecuación de nuestras explicaciones.
Cristo nos hace entrar en el misterio y nos hace descubrir el « por qué » del
sufrimiento, en cuanto somos capaces de comprender la sublimidad del amor
divino.
Para hallar el sentido profundo del sufrimiento, siguiendo la Palabra
revelada de Dios, hay que abrirse ampliamente al sujeto humano en sús múltiples
potencialidades, sobre todo, hay que acoger la luz de la Revelación, no sólo en
cuanto expresa el orden transcendente de la justicia, sino en cuanto ilumina
este orden con el Amor como fuente definitiva de todo lo que existe. El Amor es
también la fuente más plena de la respuesta a la pregunta sobre el sentido del
sufrimiento. Esta pregunta ha sido dada por Dios al hombre en la cruz de
Jesucristo.
IV
JESUCRISTO:
EL SUFRIMIENTO VENCIDO POR EL AMOR
14. « Porque tanto amó Dios al mundo, que le dio su unigénito Hijo,
para que todo el que crea en Él no perezca, sino que tenga la vida eterna
».(27) Estas palabras, pronunciadas por Cristo en el coloquio con Nicodemo, nos
introducen al centro mismo de la acción salvífica de Dios. Ellas
manifiestan también la esencia misma de la soterología cristiana, es decir, de
la teología de la salvación. Salvación significa liberación del mal, y por ello
está en estrecha relación con el problema del sufrimiento. Según las palabras
dirigidas a Nicodemo, Dios da su Hijo al « mundo » para librar al hombre del
mal, que lleva en sí la definitiva y absoluta perspectiva del sufrimiento.
Contemporáneamente, la misma palabra « da » (« dio ») indica que esta
liberación debe ser realizada por el Hijo unigénito mediante su propio
sufrimiento. Y en ello se manifiesta el amor, el amor infinito, tanto de ese
Hijo unigénito como del Padre, que por eso « da » a su Hijo. Este es el amor
hacia el hombre, el amor por el « mundo »: el amor salvífico.
Nos encontramos aquí —hay que darse cuenta claramente en nuestra
reflexión común sobre este problema— ante una dimensión completamente nueva de
nuestro tema. Es una dimensión diversa de la que determinaba y en cierto
sentido encerraba la búsqueda del significado del sufrimiento dentro de los
límites de la justicia. Esta es la dimensión de la redención, a la que
en el Antiguo Testamento ya parecían ser un preludio las palabras del justo
Job, al menos según la Vulgata: « Porque yo sé que mi Redentor vive, y al
fin... yo veré a Dios ».(28) Mientras hasta ahora nuestra consideración se ha
concentrado ante todo, y en cierto modo exclusivamente, en el sufrimiento en su
múltiple dimensión temporal, (como sucedía igualmente con los sufrimientos del
justo Job), las palabras antes citadas del coloquio de Jesús con Nicodemo se
refieren al sufrimiento en su sentido fundamental y definitivo. Dios da
su Hijo unigénito, para que el hombre « no muera »; y el significado del « no
muera » está precisado claramente en las palabras que siguen: « sino que tenga
la vida eterna ».
El hombre « muere », cuando pierde « la vida eterna ». Lo contrario de
la salvación no es, pues, solamente el sufrimiento temporal, cualquier
sufrimiento, sino el sufrimiento definitivo: la pérdida de la vida eterna, el
ser rechazados por Dios, la condenación. El Hijo unigénito ha sido dado a la
humanidad para proteger al hombre, ante todo, de este mal definitivo y del sufrimiento
definitivo. En su misión salvífica Él debe, por tanto, tocar el mal en sus
mismas raíces transcendentales, en las que éste se desarrolla en la historia
del hombre. Estas raíces transcendentales del mal están fijadas en el pecado y
en la muerte: en efecto, éstas se encuentran en la base de la pérdida de la
vida eterna. La misión del Hijo unigénito consiste en vencer el pecado y la
muerte. Él vence el pecado con su obediencia hasta la muerte, y vence la
muerte con su resurrección.
15. Cuando se dice que Cristo con su misión toca el mal en sus mismas
raíces, nosotros pensamos no sólo en el mal y el sufrimiento definitivo,
escatológico (para que el hombre « no muera, sino que tenga la vida eterna »),
sino también —al menos indirectamente— en el mal y el sufrimiento en su dimensión
temporal e histórica. El mal, en efecto, está vinculado al pecado y a la
muerte. Y aunque se debe juzgar con gran cautela el sufrimiento del hombre como
consecuencia de pecados concretos (esto indica precisamente el ejemplo del
justo Job), sin embargo, éste no puede separarse del pecado de origen, de lo
que en San Juan se llama « el pecado del mundo»,(29) del trasfondo
pecaminoso de las acciones personales y de los procesos sociales en la
historia del hombre. Si no es lícito aplicar aquí el criterio restringido de la
dependencia directa (como hacían los tres amigos de Job), sin embargo no se
puede ni siquiera renunciar al criterio de que, en la base de los sufrimientos
humanos, hay una implicación múltiple con el pecado.
De modo parecido sucede cuando se trata de la muerte. Esta
muchas veces es esperada incluso como una liberación de los sufrimientos de
esta vida. Al mismo tiempo, no es posible dejar de reconocer que ella
constituye casi una síntesis definitiva de la acción destructora tanto en el
organismo corpóreo como en la psique. Pero ante todo la muerte comporta la disociación
de toda la personalidad psicofísica del hombre. El alma sobrevive y
subsiste separada del cuerpo, mientras el cuerpo es sometido a una gradual
descomposición según las palabras del Señor Dios, pronunciadas después del
pecado cometido por el hombre al comienzo de su historia terrena: « Polvo eres,
y al polvo volverás ».(30) Aunque la muerte no es pues un sufrimiento en el
sentido temporal de la palabra, aunque en un cierto modo se encuentra más
allá de todos los sufrimientos, el mal que el ser humano experimenta
contemporáneamente con ella, tiene un carácter definitivo y totalizante. Con su
obra salvífica el Hijo unigénito libera al hombre del pecado y de la muerte.
Ante todo Él borra de la historia del hombre el dominio del pecado, que
se ha radicado bajo la influencia del espíritu maligno, partiendo del pecado
original, y da luego al hombre la posibilidad de vivir en la gracia
santificante. En línea con la victoria sobre el pecado, Él quita también el
dominio de la muerte, abriendo con su resurrección el camino a la futura
resurrección de los cuerpos. Una y otra son condiciones esenciales de la « vida
eterna », es decir, de la felicidad definitiva del hombre en unión con Dios;
esto quiere decir, para los salvados, que en la perspectiva escatológica el
sufrimiento es totalmente cancelado.
Como resultado de la obra salvífica de Cristo, el hombre existe sobre
la tierra con la esperanza de la vida y de la santidad eternas. Y aunque
la victoria sobre el pecado y la muerte, conseguida por Cristo con su cruz y
resurrección no suprime los sufrimientos temporales de la vida humana, ni
libera del sufrimiento toda la dimensión histórica de la existencia humana, sin
embargo, sobre toda esa dimensión y sobre cada sufrimiento esta victoria proyecta
una luz nueva, que es la luz de la salvación. Es la luz del Evangelio, es
decir, de la Buena Nueva. En el centro de esta luz se encuentra la verdad
propuesta en el coloquio con Nicodemo: « Porque tanto amó Dios al mundo, que le
dio su unigénito Hijo ».(31) Esta verdad cambia radicalmente el cuadro de la
historia del hombre y su situación terrena. A pesar del pecado que se ha
enraizado en esta historia como herencia original, como « pecado del mundo » y
como suma de los pecados personales, Dios Padre ha amado a su Hijo unigénito,
es decir, lo ama de manera duradera; y luego, precisamente por este amor que
supera todo, Él « entrega » este Hijo, a fin de que toque las raíces mismas del
mal humano y así se aproxime de manera salvífica al mundo entero del sufrimiento,
del que el hombre es partícipe.
16. En su actividad mesiánica en medio de Israel, Cristo se acercó
incesantemente al mundo del sufrimiento humano. «Pasó haciendo bien »,(32)
y este obrar suyo se dirigía, ante todo, a los enfermos y a quienes esperaban
ayuda. Curaba los enfermos, consolaba a los afligidos, alimentaba a los
hambrientos, liberaba a los hombres de la sordera, de la ceguera, de la lepra,
del demonio y de diversas disminuciones físicas; tres veces devolvió la vida a
los muertos. Era sensible a todo sufrimiento humano, tanto al del cuerpo como
al del alma. Al mismo tiempo instruía, poniendo en el centro de su enseñanza las
ocho bienaventuranzas, que son dirigidas a los hombres probados por
diversos sufrimientos en su vida temporal. Estos son los « pobres de espíritu
», « los que lloran », « los que tienen hambre y sed de justicia », « los que
padecen persecución por la justicia », cuando los insultan, los persiguen y,
con mentira, dicen contra ellos todo género de mal por Cristo...(33) Así según
Mateo. Lucas menciona explícitamente a los que ahora padecen hambre.(34)
De todos modos Cristo se acercó sobre todo al mundo del sufrimiento
humano por el hecho de haber asumido este sufrimiento en sí mismo. Durante
su actividad pública probó no sólo la fatiga, la falta de una casa, la
incomprensión incluso por parte de los más cercanos; pero sobre todo fue
rodeado cada vez más herméticamente por un círculo de hostilidad y se hicieron
cada vez más palpables los preparativos para quitarlo de entre los vivos.
Cristo era consciente de esto y muchas veces hablaba a sus discípulos de los
sufrimientos y de la muerte que le esperaban: « Subimos a Jerusalén, y el Hijo
del hombre será entregado a los príncipes de los sacerdotes y a los
escribas, que lo condenarán a muerte y le entregarán a los gentiles, y se
burlarán de Él y le escupirán, y le azotarán y le darán muerte, pero a los tres
dias resucitará ».(35) Cristo va hacia su pasión y muerte con toda la
conciencia de la misión que ha de realizar de este modo. Precisamente por
medio de este sufrimiento suyo hace posible « que eI hombre no muera, sino
que tenga la vida eterna ». Precisamente por medio de su cruz debe tocar las
raíces del mal, plantadas en la historia del hombre y en las almas humanas.
Precisamente por medio de su cruz debe cumplir la obra de la salvación. Esta
obra, en el designio del amor eterno, tiene un carácter redentor.
Por eso Cristo reprende severamente a Pedro, cuando quiere hacerle
abandonar los pensamientos sobre el sufrimiento y sobre la muerte de cruz.(36)
y cuando el mismo Pedro, durante la captura en Getsemaní, intenta defenderlo
con la espada, Cristo le dice: « Vuelve tu espada a su lugar ... ¿Cómo van a
cumplirse las Escrituras, de que así conviene que sea? ».(37) Y
además añade: «El cáliz que me dio mi Padre, ¿no he de beberlo? ».(38)
Esta respuesta —como otras que encontramos en diversos puntos del Evangelio—
muestra cuán profundamente Cristo estaba convencido de lo que había expresado
en la conversación con Nicodemo: « Porque tanto amó Dios al mundo, que le dio
su unigénito Hijo, para que todo el que crea en Él no perezca, sino que tenga
la vida eterna ».(39) Cristo se encamina hacia su propio sufrimiento,
consciente de su fuerza salvífica; va obediente hacia el Padre, pero ante todo
está unido al Padre en el amor con el cual Él ha amado el mundo y al
hombre en el mundo. Por esto San Pablo escribirá de Cristo: « Me amó y se
entregó por mí ».(40)
17. Las Escrituras tenían que cumplirse. Eran muchos los testigos
mesiánicos del Antiguo Testamento que anunciaban los sufrimientos del futuro
Ungido de Dios. Particularmente conmovedor entre todos es el que solemos llamar
el cuarto Poema del Siervo de Yavé, contenido en el Libro de Isaías. El
profeta, al que justamente se le llama « el quinto evangelista », presenta en
este Poema la imagen de los sufrimientos del Siervo con un realismo tan agudo
como si lo viera con sus propios ojos: con los del cuerpo y del espíritu. La
pasión de Cristo resulta, a la luz de los versículos de Isaías, casi aún más
expresiva y conmovedora que en las descripciones de los mismos evangelistas. He
aquí cómo se presenta ante nosotros el verdadero Varón de dolores:
« No hay en él parecer, no hay hermosura
para que le miremos ...
Despreciado y abandonado de los hombres,
varón de dolores y familiarizado con el sufrimiento,
y como uno ante el cual se oculta el rostro,
menospreciado sin que le tengamos en cuenta.
Pero fue él ciertamente quien soportó nuestros sufrimientos
y cargó con nuestros dolores,
mientras que nosotros le tuvimos por castigado,
herido por Dios y abatido.
Fue traspasado por nuestras iniquidades
y molido por nuestros pecados.
El castigo de nuestra paz fue sobre él,
y en sus llagas hemos sido curados.
Todos nosotros andábamos errantes como ovejas,
siguiendo cada uno su camino,
Yavé y cargó sobre él
la iniquidad de todos nosotros ».(41)
para que le miremos ...
Despreciado y abandonado de los hombres,
varón de dolores y familiarizado con el sufrimiento,
y como uno ante el cual se oculta el rostro,
menospreciado sin que le tengamos en cuenta.
Pero fue él ciertamente quien soportó nuestros sufrimientos
y cargó con nuestros dolores,
mientras que nosotros le tuvimos por castigado,
herido por Dios y abatido.
Fue traspasado por nuestras iniquidades
y molido por nuestros pecados.
El castigo de nuestra paz fue sobre él,
y en sus llagas hemos sido curados.
Todos nosotros andábamos errantes como ovejas,
siguiendo cada uno su camino,
Yavé y cargó sobre él
la iniquidad de todos nosotros ».(41)
El Poema del Siervo doliente contiene una descripción en la que se
pueden identificar, en un cierto sentido, los momentos de la pasión de Cristo
en sus diversos particulares: la detención, la humillación, las bofetadas, los
salivazos, el vilipendio de la dignidad misma del prisionero, el juicio
injusto, la flagelación, la coronación de espinas y el escarnio, el camino con
la cruz, la crucifixión y la agonía.
Más aún que esta descripción de la pasión nos impresiona en las
palabras del profeta la profundidad del sacrificio de Cristo. Él, aunque
inocente, se carga con los sufrimientos de todos los hombres, porque se carga
con los pecados de todos. « Yavé cargó sobre él la iniquidad de todos »: todo
el pecado del hombre en su extensión y profundidad es la verdadera causa
del sufrimiento del Redentor. Si el sufrimiento « es medido » con el mal
sufrido, entonces las palabras del profeta permiten comprender la medida de
este mal y de este sufrimiento, con el que Cristo se cargó. Puede decirse
que éste es sufrimiento « sustitutivo »; pero sobre todo es « redentor ». El
Varón de dolores de aquella profecía es verdaderamente aquel « cordero de Dios,
que quita el pecado del mundo ».(42) En su sufrimiento los pecados son borrados
precisamente porque Él únicamente, como Hijo unigénito, pudo cargarlos sobre
sí, asumirlos con aquel amor hacia el Padre que supera el mal de todo
pecado; en un cierto sentido aniquila este mal en el ámbito espiritual de las
relaciones entre Dios y la humanidad, y llena este espacio con el bien.
Encontramos aquí la dualidad de naturaleza de un único sujeto personal
del sufrimiento redentor. Aquél que con su pasión y muerte en la cruz realiza
la Redención, es el Hijo unigénito que Dios « dio ». Y al mismo tiempo este Hijo
de la misma naturaleza que el Padre, sufre como hombre. Su sufrimiento
tiene dimensiones humanas, tiene también una profundidad e intensidad —únicas
en la historia de la humanidad— que, aun siendo humanas, pueden tener también
una incomparable profundidad e intensidad de sufrimiento, en cuanto que el
Hombre que sufre es en persona el mismo Hijo unigénito: « Dios de Dios ». Por
lo tanto, solamente Él —el Hijo unigénito— es capaz de abarcar la medida del
mal contenida en el pecado del hombre: en cada pecado y en el pecado « total »,
según las dimensiones de la existencia histórica de la humanidad sobre la
tierra.
18. Puede afirmarse que las consideraciones anteriores nos llevan ya
directamente a Getsemaní y al Gólgota, donde se cumplió el Poema del Siervo
doliente, contenido en el Libro de Isaías. Antes de llegar allí, leamos los
versículos sucesivos del Poema, que dan una anticipación profética de la pasión
del Getsemaní y del Gólgota. El Siervo doliente —y esto a su vez es esencial
para un análisis de la pasión de Cristo— se carga con aquellos
sufrimientos, de los que se ha hablado, de un modo completamente voluntario:
« Maltratado, mas él se sometió,
no abrió la boca,
como cordero llevado al matadero,
como oveja muda ante los trasquiladores.
Fue arrebatado por un juicio inicuo,
sin que nadie defendiera su causa,
pues fue arrancado de la tierra de los vivientes
y herido de muerte por el crimen de su pueblo.
Dispuesta estaba entra los impíos su sepultura,
y fue en la muerte igualado a los malhechores,
a pesar de no haber cometido maldad
ni haber mentira en su boca ».(43)
no abrió la boca,
como cordero llevado al matadero,
como oveja muda ante los trasquiladores.
Fue arrebatado por un juicio inicuo,
sin que nadie defendiera su causa,
pues fue arrancado de la tierra de los vivientes
y herido de muerte por el crimen de su pueblo.
Dispuesta estaba entra los impíos su sepultura,
y fue en la muerte igualado a los malhechores,
a pesar de no haber cometido maldad
ni haber mentira en su boca ».(43)
Cristo sufre voluntariamente y sufre inocentemente. Acoge con su
sufrimiento aquel interrogante que, puesto muchas veces por los hombres, ha
sido expresado, en un cierto sentido, de manera radical en el Libro de Job. Sin
embargo, Cristo no sólo lleva consigo la misma pregunta (y esto de una manera
todavía más radical, ya que Él no es sólo un hombre como Job, sino el unigénito
Hijo de Dios), pero lleva también el máximo de la posible respuesta a este
interrogante. La respuesta emerge, se podría decir, de la misma materia de
la que está formada la pregunta. Cristo da la respuesta al interrogante sobre
el sufrimiento y sobre el sentido del mismo, no sólo con sus enseñanzas, es
decir, con la Buena Nueva, sino ante todo con su propio sufrimiento, el cual
está integrado de una manera orgánica e indisoluble con las enseñanzas de la
Buena Nueva. Esta es la palabra última y sintetica de esta enseñanza:
« la doctrina de la Cruz », como dirá un día San Pablo.(44)
Esta « doctrina de la Cruz » llena con una realidad definitiva la
imagen de la antigua profecía. Muchos lugares, muchos discursos durante la
predicación pública de Cristo atestiguan cómo Él acepta ya desde el inicio este
sufrimiento, que es la voluntad del Padre para la salvación del mundo. Sin
embargo, la oración en Getsemaní tiene aquí una importancia decisiva.
Las palabras: « Padre mío, si es posible, pase de mí este cáliz; sin embargo,
no se haga como yo quiero, sino como quieres tú »; (45) y a continuación: «
Padre mío, si esto no puede pasar sin que yo lo beba, hágase tu voluntad »,(46)
tienen una pluriforme elocuencia. Prueban la verdad de aquel amor, que el Hijo
unigénito da al Padre en su obediencia. Al mismo tiempo, demuestran la verdad
de su sufrimiento. Las palabras de la oración de Cristo en Getsemaní prueban la
verdad del amor mediante la verdad del sufrimiento. Las palabras de Cristo
confirman con toda sencillez esta verdad humana del sufrimiento hasta lo más
profundo: el sufrimiento es padecer el mal, ante el que el hombre se estremece.
Él dice: « pase de mí », precisamente como dice Cristo en Getsemaní.
Sus palabras demuestran a la vez esta única e incomparable profundidad
e intensidad del sufrimiento, que pudo experimentar solamente el Hombre que es
el Hijo unigénito; demuestran aquella profundidad e intensidad que las
palabras proféticas antes citadas ayudan, a su manera, a comprender. No
ciertamente hasta lo más profundo (para esto se debería entender el misterio
divino-humano del Sujeto), sino al menos para percibir la diferencia (y a la
vez semejanza) que se verifica entre todo posible sufrimiento del hombre y el
del Dios-Hombre. Getsemaní es el lugar en el que precisamente este sufrimiento,
expresado en toda su verdad por el profeta sobre el mal padecido en el mismo, se
ha revelado casi definitivamente ante los ojos de Cristo.
Después de las palabras en Getsemaní vienen las pronunciadas en el
Gólgota, que atestiguan esta profundidad —única en la historia del mundo— del
mal del sufrimiento que se padece. Cuando Cristo dice: « Dios mío, Dios mío,
¿por qué me has abandonado? », sus palabras no son sólo expresión de aquel
abandono que varias veces se hacía sentir en el Antiguo Testamento,
especialmente en los Salmos y concretamente en el Salmo 22 [21], del que
proceden las palabras citadas.(47) Puede decirse que estas palabras sobre el
abandono nacen en el terreno de la inseparable unión del Hijo con el Padre, y
nacen porque el Padre « cargó sobre él la iniquidad de todos nosotros » (48) y
sobre la idea de lo que dirá San Pablo: « A quien no conoció el pecado, le hizo
pecado por nosotros ».(49) Junto con este horrible peso, midiendo « todo »
el mal de dar las espaldas a Dios, contenido en el pecado, Cristo, mediante
la profundidad divina de la unión filial con el Padre, percibe de manera
humanamente inexplicable este sufrimiento que es la separación, el
rechazo del Padre, la ruptura con Dios. Pero precisamente mediante tal
sufrimiento Él realiza la Redención, y expirando puede decir: « Todo está
acabado ».(50)
Puede decirse también que se ha cumplido la Escritura, que han sido
definitivamente hechas realidad las palabras del citado Poema del Siervo
doliente: « Quiso Yavé quebrantarlo con padecimientos ».(51) El sufrimiento
humano ha alcanzado su culmen en la pasión de Cristo. Y a la vez ésta ha
entrado en una dimensión completamente nueva y en un orden nuevo: ha sido
unida al amor, a aquel amor del que Cristo hablaba a Nicodemo, a aquel amor
que crea el bien, sacándolo incluso del mal, sacándolo por medio del
sufrimiento, así como el bien supremo de la redención del mundo ha sido sacado
de la cruz de Cristo, y de ella toma constantemente su arranque. La cruz de Cristo se ha convertido en una
fuente de la que brotan ríos de agua viva.(52) En ella debemos plantearnos
también el interrogante sobre el sentido del sufrimiento, y leer hasta el final
la respuesta a tal interrogante.
V PARTÍCIPES EN LOS SUFRIMIENTOS DE CRISTO
19. El mismo Poema del Siervo doliente del libro de Isaías nos conduce
precisamente, a través de los versículos sucesivos, en la dirección de este
interrogante y de esta respuesta:
« Ofreciendo su vida en sacrificio por el pecado,
verá descendencia que prolongará sus días
y el deseo de Yavé prosperará en sus manos.
Por la fatiga de su alma verá
y se saciará de su conocimiento.
El justo, mi siervo, justificará a muchos,
y cargará con las iniquidades de ellos.
Por eso yo le daré por parte suya muchedumbres,
y dividirá la presa con los poderosos
por haberse entregado a la muerte
y haber sido contado entra los pecadores,
llevando sobre sí los pecados de muchos
e intercediendo por los pecadores ».(53)
verá descendencia que prolongará sus días
y el deseo de Yavé prosperará en sus manos.
Por la fatiga de su alma verá
y se saciará de su conocimiento.
El justo, mi siervo, justificará a muchos,
y cargará con las iniquidades de ellos.
Por eso yo le daré por parte suya muchedumbres,
y dividirá la presa con los poderosos
por haberse entregado a la muerte
y haber sido contado entra los pecadores,
llevando sobre sí los pecados de muchos
e intercediendo por los pecadores ».(53)
Puede afirmarse que junto con la pasión de Cristo todo sufrimiento
humano se ha encontrado en una nueva situación.
Parece como si Job la hubiera presentido cuando dice: « Yo sé en efecto
que mi Redentor vive ... »; (54) y como si hubiese encaminado hacia ella su
propio sufrimiento, el cual, sin la redención, no hubiera podido revelarle la
plenitud de su significado. En la cruz de Cristo no sólo se ha cumplido la
redención mediante el sufrimiento, sino que el mismo sufrimiento humano ha
quedado redimido. Cristo —sin culpa alguna propia— cargó sobre sí « el mal
total del pecado ». La experiencia de este mal determinó la medida incomparable
de sufrimiento de Cristo que se convirtió en el precio de la redención. De
esto habla el Poema del Siervo doliente en Isaías. De esto hablarán a su tiempo
los testigos de la Nueva Alianza, estipulada en la Sangre de Cristo. He aquí
las palabras del apóstol Pedro, en su primera carta: « Habéis sido rescatados
no con plata y oro, corruptibles, sino con la sangre preciosa de Cristo, como
cordero sin defecto ni mancha ».(55) Y el apóstol Pablo dirá en la carta a los
Gálatas: « Se entregó por nuestros pecados para liberarnos de este siglo malo
»; (56) y en la carta a los Corintios: « Habéis sido comprados a precio.
Glorificad pues a Dios en vuestro cuerpo ».(57)
Con éstas y con palabras semejantes los testigos de la Nueva Alianza
hablan de la grandeza de la redención, que se lleva a cabo mediante el
sufrimiento de Cristo. El Redentor ha sufrido en vez del hombre y por el
hombre. Todo hombre tiene su participación en la redención. Cada uno
está llamado también a participar en ese sufrimiento mediante el cual se
ha llevado a cabo la redención. Está llamado a participar en ese sufrimiento
por medio del cual todo sufrimiento humano ha sido también redimido. Llevando a
efecto la redención mediante el sufrimiento, Cristo ha elevado juntamente
el sufrimiento humano a nivel de redención. Consiguientemente, todo
hombre, en su sufrimiento, puede hacerse también partícipe del sufrimiento
redentor de Cristo.
20. Los textos del Nuevo Testamento expresan en muchos puntos este
concepto. En la segunda carta a los Corintios escribe el Apóstol: « En todo
apremiados, pero no acosados; perplejos, pero no desconcertados; perseguidos,
pero no abandonados; abatidos, pero no aniquilados, llevando siempre en
el cuerpo la muerte de Cristo, para que la vida de Jesús se manifieste en
nuestro tiempo. Mientras vivimos estamos siempre entregados a la muerte por
amor de Jesús, para que la vida de Jesús se manifieste también en nuestra carne
mortal... sabiendo que quien resucitó al Señor Jesús, también con Jesús nos
resucitará...».(58)
San Pablo habla de diversos sufrimientos y en particular de los que se
hacían partícipes los primeros cristianos « a causa de Jesús ». Tales
sufrimientos permiten a los destinatarios de la Carta participar en la obra de
la redención, llevada a cabo mediante los sufrimientos y la muerte del
Redentor. La elocuencia de la cruz y de la muerte es completada, no
obstante, por la elocuencia de la resurrección. El hombre halla en la
resurrección una luz completamente nueva, que lo ayuda a abrirse camino a
través de la densa oscuridad de las humillaciones, de las dudas, de la
desesperación y de la persecución. De ahí que el Apóstol escriba también en la
misma carta a los Corintios: « Porque así como abundan en nosotros los
padecimientos de Cristo, así por Cristo abunda nuestra consolación ».(59)
En otros lugares se dirige a sus destinatarios con palabras de ánimo: « El
Señor enderece vuestros corazones en la caridad de Dios y en la paciencia de
Cristo ».(60) Y en la carta a los Romanos: « Os ruego, pues, hermanos, por la
misericordia de Dios, que ofrezcáis vuestros cuerpos como hostia viva, santa
y grata a Dios: este es vuestro culto racional ».(61)
La participación misma en los padecimientos de Cristo halla en estas
expresiones apostólicas casi una doble dimensión. Si un hombre se hace
partícipe de los sufrimientos de Cristo, esto acontece porque Cristo ha
abierto su sufrimiento al hombre porque Él mismo en su sufrimiento redentor
se ha hecho en cierto sentido partícipe de todos los sufrimientos humanos. El
hombre, al descubrir por la fe el sufrimiento redentor de Cristo, descubre al
mismo tiempo en él sus propios sufrimientos, los revive mediante la fe, enriquecidos
con un nuevo contenido y con un nuevo significado.
Este descubrimiento dictó a san Pablo palabras particularmente fuertes
en la carta a los Gálatas: « Estoy crucificado con Cristo y ya no vivo yo, es
Cristo quien vive en mí. Y aunque al presente vivo en carne, vivo en la fe del
Hijo de Dios, que me amó y se entregó por mí ».(62) La fe permite al autor de
estas palabras conocer el amor que condujo a Cristo a la cruz. Y si amó de este
modo, sufriendo y muriendo, entonces por su padecimiento y su muerte vive en
aquél al que amó así, vive en el hombre: en Pablo. Y viviendo en él —a
medida que Pablo, consciente de ello mediante la fe, responde con el amor a su
amor —Cristo se une asimismo de modo especial al hombre, a Pablo,
mediante la cruz. Esta unión ha sugerido a Pablo, en la misma carta a
los Gálatas, palabras no menos fuertes: « Cuanto a mí, jamás me gloriaré a
no ser en la cruz de nuestro Señor Jesucristo, por quien el mundo está
crucificado para mí y yo para el mundo ». (63)
21. La cruz de Cristo arroja de modo muy penetrante luz salvífica sobre
la vida del hombre y, concretamente, sobre su sufrimiento, porque mediante la
fe lo alcanza junto con la resurrección: el misterio de la pasión está
incluido en el misterio pascual. Los
testigos de la pasión de Cristo son a la vez testigos de su resurrección.
Escribe San Pablo: « Para conocerle a Él
y el poder de su resurrección y la participación en sus padecimientos,
conformándome a Él en su muerte por si logro alcanzar la resurrección de los
muertos ».(64)
Verdaderamente el Apóstol experimentó antes « la fuerza de la
resurrección » de Cristo en el camino de Damasco, y sólo después, en esta luz
pascual, llegó a la « participación en sus padecimientos », de la que habla,
por ejemplo, en la carta a los Gálatas. La vía de Pablo es claramente pascual: la
participación en la cruz de Cristo se realiza a través de la experiencia
del Resucitado, y por tanto mediante una especial participación en la
resurrección. Por esto, incluso en la expresión del Apóstol sobre el tema del
sufrimiento aparece a menudo el motivo de la gloria, a la que da inicio la cruz
de Cristo.
Los testigos de la cruz y de la resurrección estaban convencidos de que
« por muchas tribulaciones nos es preciso entrar en el reino de Dios ».(65) Y
Pablo, escribiendo a los Tesalonicenses, dice: « Nos gloriamos nosotros mismos
de vosotros... por vuestra paciencia y vuestra fe en todas vuestras
persecuciones y en las tribulaciones que soportáis. Todo esto es prueba del
justo juicio de Dios, para que seáis tenidos por dignos del reino de Dios, por
el cual padecéis ».(66) Así pues, la participación en los sufrimientos de
Cristo es, al mismo tiempo, sufrimiento por el reino de Dios. A los ojos del
Dios justo, ante su juicio, cuantos participan en los sufrimientos de Cristo se
hacen dignos de este reino. Mediante sus sufrimientos, éstos devuelven en un
cierto sentido el infinito precio de la pasión y de la muerte de Cristo, que
fue el precio de nuestra redención: con este precio el reino de Dios ha sido
nuevamente consolidado en la historia del hombre, llegando a ser la perspectiva
definitiva de su existencia terrena. Cristo nos ha introducido en este reino
mediante su sufrimiento. Y también mediante el sufrimiento maduran para
el mismo reino los hombres, envueltos en el misterio de la redención de Cristo.
22. A la perspectiva del reino de Dios está unida la esperanza de
aquella gloria, cuyo comienzo está en la cruz de Cristo. La resurrección ha
revelado esta gloria —la gloria escatológica— que en la cruz de Cristo estaba
completamente ofuscada por la inmensidad del sufrimiento. Quienes participan en los sufrimientos de Cristo están también
llamados, mediante sus propios sufrimientos, a tomar parte en la gloria. Pablo
expresa esto en diversos puntos. Escribe a los Romanos: « Somos ... coherederos
de Cristo, supuesto que padezcamos con Él para ser con Él glorificados. Tengo
por cierto que los padecimientos del tiempo presente no son nada en comparación
con la gloria que ha de manifestarse en nosotros ».(67) En la segunda carta a
los Corintios leemos: « Pues por la momentánea y ligera tribulación nos prepara
un peso eterno de gloria incalculable, y no ponemos los ojos en las cosas
visibles, sino en las invisibles ».(68) El apóstol Pedro expresará esta verdad
en las siguientes palabras de su primera carta: « Antes habéis de alegraros en
la medida en que participáis en los padecimientos de Cristo, para que en la
revelación de su gloria exultéis de gozo ». (69)
El motivo del sufrimiento y de la gloria tiene una
característica estrictamente evangélica, que se aclara mediante la referencia a
la cruz y a la resurrección. La resurrección es ante todo la manifestación de
la gloria, que corresponde a la elevación de Cristo por medio de la cruz. En
efecto, si la cruz ha sido a los ojos de los hombres la expoliación de
Cristo, al mismo tiempo ésta ha sido a los ojos de Dios su elevación. En
la cruz Cristo ha alcanzado y realizado con toda plenitud su misión: cumpliendo
la voluntad del Padre, se realizó a la vez a sí mismo. En la debilidad
manifestó su poder, y en la humillación toda su grandeza mesiánica. ¿No
son quizás una prueba de esta grandeza todas las palabras pronunciadas durante
la agonía en el Gólgota y, especialmente, las referidas a los autores de la
crucifixión: «Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen »?(70) A quienes
participan de los sufrimientos de Cristo estas palabras se imponen con la
fuerza de un ejempló supremo El sufrimiento es también una llamada a manifestar
la grandeza moral del hombre, su madurez espiritual. De esto han dado
prueba, en las diversas generaciones, los mártires y confesores de Cristo,
fieles a las palabras: « No tengáis miedo a los que matan el cuerpo, que el
alma no pueden matarla ».(71)
La resurrección de Cristo ha revelado « la gloria del siglo futuro » y,
contemporáneamente, ha confirmado « el honor de la Cruz »: aquella gloria
que está contenida en el sufrimiento mismo de Cristo, y que muchas veces se
ha reflejado y se refleja en el sufrimiento del hombre, como expresión de su
grandeza espiritual. Hay que reconocer el testimonio glorioso no sólo de los
mártires de la fe, sino también de otros numerosos hombres que a veces, aun sin
la fe en Cristo, sufren y dan la vida por la verdad y por una justa causa. En
los sufrimientos de todos éstos es confirmada de modo particular la gran
dignidad del hombre.
23. El sufrimiento, en efecto, es siempre una prueba —a veces
una prueba bastante dura—, a la que es sometida la humanidad. Desde las páginas
de las cartas de San Pablo nos habla con frecuencia aquella paradoja
evangelica de la debilidad y de la fuerza, experimentada de manera
particular por el Apóstol mismo y que, junto con él, prueban todos aquellos que
participan en los sufrimientos de Cristo. Él escribe en la segunda carta a los
Corintios: « Muy gustosamente, pues, continuaré gloriándome en mis debilidades
para que habite en mí la fuerza de Cristo ».(72) En la segunda carta a Timoteo
leemos: « Por esta causa sufro, pero no me avergüenza, porque sé a quien me he
confiado ».(73) Y en la carta a los Filipenses dirá incluso: « Todo lo puedo
en aquél que me conforta ».(74)
Quienes participan en los sufrimientos de Cristo tienen ante los ojos
el misterio pascual de la cruz y de la resurrección, en la que Cristo
desciende, en una primera fase, hasta el extremo de la debilidad y de la
impotencia humana; en efecto, Él muere clavado en la cruz. Pero si al mismo
tiempo en esta debilidad se cumple su elevación, confirmada con
la fuerza de la resurrección, esto significa que las debilidades de todos los
sufrimientos humanos pueden ser penetrados por la misma fuerza de Dios, que se
ha manifestado en la cruz de Cristo. En esta concepción sufrir significa hacerse
particularmente receptivos, particularmente abiertos a la acción de
las fuerzas salvíficas de Dios, ofrecidas a la humanidad en Cristo. En Él
Dios ha demostrado querer actuar especialmente por medio del sufrimiento, que
es la debilidad y la expoliación del hombre, y querer precisamente manifestar
su fuerza en esta debilidad y en esta expoliación. Con esto se puede explicar
también la recomendación de la primera carta de Pedro: « Mas si por cristiano
padece, no se avergüence, antes glorifique a Dios en este nombre ».(75)
En la carta a los Romanos el apóstol Pablo se pronuncia todavía más
ampliamente sobre el tema de este « nacer de la fuerza en la debilidad », del vigorizarse
espiritualmente del hombre en medio de las pruebas y tribulaciones, que es
la vocación especial de quienes participan en los sufrimientos de Cristo. « Nos
gloriamos hasta en las tribulaciones, sabedores de que la tribulación produce
la paciencia; la paciencia, una virtud probada, y la virtud probada, la
esperanza. Y la esperanza no quedará confundida, pues el amor de Dios se ha
derramado en nuestros corazones por virtud del Espíritu Santo, que nos ha sido
dado ».(76) En el sufrimiento está como contenida una particular llamada a
la virtud, que el hombre debe ejercitar por su parte. Esta es la virtud de
la perseverancia al soportar lo que molesta y hace daño. Haciendo esto, el
hombre hace brotar la esperanza, que mantiene en él la convicción de que el
sufrimiento no prevalecerá sobre él, no lo privará de su propia dignidad unida
a la conciencia del sentido de la vida. Y así, este sentido se manifiesta junto
con la acción del amor de Dios, que es el don supremo del Espíritu
Santo. A medida que participa de este amor, el hombre se encuentra hasta el
fondo en el sufrimiento: reencuentra « el alma », que le parecía haber «
perdido » (77) a causa del sufrimiento.
24. Sin embargo, la experiencia del Apóstol, partícipe de los
sufrimientos de Cristo, va más allá. En la carta a los Colosenses leemos las
palabras que constituyen casi la última etapa del itinerario espiritual
respecto al sufrimiento. San Pablo escribe: « Ahora me alegro de mis
padecimientos por vosotros y suplo en mi carne lo que falta a las
tribulaciones de Cristo por su cuerpo, que es la Iglesia ».(78) Y él mismo,
en otra Carta, pregunta a los destinatarios: « ¿No sabéis que vuestros cuerpos
son miembros de Cristo? ».(79)
En el misterio pascual Cristo ha dado comienzo a la unión con el
hombre en la comunidad de la Iglesia. El misterio de la Iglesia se expresa
en esto: que ya en el momento del Bautismo, que configura con Cristo, y después
a través de su Sacrificio —sacramentalmente mediante la Eucaristía— la Iglesia
se edifica espiritualmente de modo continuo como cuerpo de Cristo. En este
cuerpo Cristo quiere estar unido con todos los hombres, y de modo particular
está unido a los que sufren. Las palabras citadas de la carta a los Colosenses
testimonian el carácter excepcional de esta unión. En efecto, el que sufre
en unión con Cristo —como en unión con Cristo soporta sus « tribulaciones »
el apóstol Pablo— no sólo saca de Cristo aquella fuerza, de la que se ha
hablado precedentemente, sino que « completa » con su sufrimiento lo que falta
a los padecimientos de Cristo. En este marco evangelico se pone de relieve, de modo
particular, la verdad sobre el carácter creador del sufrimiento. El sufrimiento de Cristo ha creado el bien
de la redención del mundo. Este bien es en sí mismo inagotable e infinito.
Ningún hombre puede añadirle nada. Pero, a la vez, en el misterio de la Iglesia
como cuerpo suyo, Cristo en cierto sentido ha abierto el propio sufrimiento
redentor a todo sufrimiento del hombre. En cuanto el hombre se convierte en
partícipe de los sufrimientos de Cristo —en cualquier lugar del mundo y en
cualquier tiempo de la historia—, en tanto a su manera completa aquel
sufrimiento, mediante el cual Cristo ha obrado la redención del mundo.
¿Esto quiere decir que la redención realizada por Cristo no es
completa? No. Esto significa únicamente que la redención, obrada en virtud del
amor satisfactorio, permanece constantemente abierta a todo amor que se
expresa en el sufrimiento humano. En esta dimensión —en la dimensión del
amor— la redención ya realizada plenamente, se realiza, en cierto sentido,
constantemente. Cristo ha obrado la redención completamente y hasta el final;
pero, al mismo tiempo, no la ha cerrado. En este sufrimiento redentor, a través
del cual se ha obrado la redención del mundo, Cristo se ha abierto desde el
comienzo, y constantemente se abre, a cada sufrimiento humano. Sí, parece que
forma parte de la esencia misma del sufrimiento redentor de Cristo el
hecho de que haya de ser completado sin cesar.
De este modo, con tal apertura a cada sufrimiento humano, Cristo ha
obrado con su sufrimiento la redención del mundo. Al mismo tiempo, esta
redención, aunque realizada plenamente con el sufrimiento de Cristo, vive y se
desarrolla a su manera en la historia del hombre. Vive y se desarrolla como
cuerpo de Cristo, o sea la Iglesia, y en esta dimensión cada sufrimiento
humano, en virtud de la unión en el amor con Cristo, completa el sufrimiento de
Cristo. Lo completa como la Iglesia completa la obra redentora de Cristo. El
misterio de la Iglesia —de aquel cuerpo que completa en sí también el cuerpo
crucificado y resucitado de Cristo— indica contemporáneamente aquel espacio, en
el que los sufrimientos humanos completan los de Cristo. Sólo en este marco y
en esta dimensión de la Iglesia cuerpo de Cristo, que se desarrolla
continuamente en el espacio y en el tiempo, se puede pensar y hablar de « lo
que falta a los padecimientos de Cristo ». El Apóstol, por lo demás, lo pone
claramente de relieve, cuando habla de completar lo que falta a los
sufrimientos de Cristo, en favor de su cuerpo, que es la Iglesia.
Precisamente la Iglesia, que aprovecha sin cesar los infinitos
recursos de la redención, introduciéndola en la vida de la humanidad, es la
dimensión en la que el sufrimiento redentor de Cristo puede ser completado
constantemente por el sufrimiento del hombre. Con esto se pone de relieve la
naturaleza divino-humana de la Iglesia. El sufrimiento parece participar en
cierto modo de las características de esta naturaleza. Por eso, tiene
igualmente un valor especial ante la Iglesia. Es un bien ante el cual la
Iglesia se inclina con veneración, con toda la profundidad de su fe en la
redención. Se inclina, juntamente con toda la profundidad de aquella fe, con la
que abraza en sí misma el inefable misterio del Cuerpo de Cristo.
VI
EL EVANGELIO DEL SUFRIMIENTO
25. Los testigos de la cruz y de la resurrección de Cristo han
transmitido a la Iglesia y a la humanidad un específico Evangelio del sufrimiento.
El mismo Redentor ha escrito este Evangelio ante todo con el propio sufrimiento
asumido por amor, para que el hombre « no perezca, sino que tenga la vida
eterna ».(80) Este sufrimiento, junto con la palabra viva de su enseñanza, se
ha convertido en un rico manantial para cuantos han participado en los
sufrimientos de Jesús en la primera generación de sus discípulos y confesores y
luego en las que se han ido sucediendo a lo largo de los siglos.
Es ante todo consolador —como es evangélica e históricamente exacto—
notar que al lado de Cristo, en primerísimo y muy destacado lugar junto a Él
está siempre su Madre Santísima por el testimonio ejemplar que con su vida
entera da a este particular Evangelio del sufrimiento. En Ella los
numerosos e intensos sufrimientos se acumularon en una tal conexión y relación,
que si bien fueron prueba de su fe inquebrantable, fueron también una
contribución a la redención de todos. En realidad, desde el antiguo coloquio
tenido con el ángel, Ella entrevé en su misión de madre el « destino » a
compartir de manera única e irrepetible la misión misma del Hijo. Y la
confirmación de ello le vino bastante pronto, tanto de los acontecimientos que
acompañaron el nacimiento de Jesús en Belén, cuanto del anuncio formal del
anciano Simeón, que habló de una espada muy aguda que le traspasaría el alma,
así como de las ansias y estrecheces de la fuga precipitada a Egipto, provocada
por la cruel decisión de Herodes.
Más aún, después de los acontecimientos de la vida oculta y pública de
su Hijo, indudablemente compartidos por Ella con aguda sensibilidad, fue en el
Calvario donde el sufrimiento de María Santísima, junto al de Jesús, alcanzó un
vértice ya difícilmente imaginable en su profundidad desde el punto de vista
humano, pero ciertamente misterioso y sobrenaturalmente fecundo para los fines
de la salvación universal. Su subida al Calvario, su « estar » a los pies de la
cruz junto con el discípulo amado, fueron una participación del todo especial
en la muerte redentora del Hijo, como por otra parte las palabras que pudo
escuchar de sus labios, fueron como una entrega solemne de este típico
Evangelio que hay que anunciar a toda la comunidad de los creyentes.
Testigo de la pasión de su Hijo con su presencia y partícipe de
la misma con su compasión, María Santísima ofreció una aportación
singular al Evangelio del sufrimiento, realizando por adelantado la expresión
paulina citada al comienzo. Ciertamente Ella tiene títulos especialísimos para
poder afirmar lo de completar en su carne —como también en su corazón— lo que
falta a la pasión de Cristo.
A la luz del incomparable ejemplo de Cristo, reflejado con singular
evidencia en la vida de su Madre, el Evangelio del sufrimiento, a través de la
experiencia y la palabra de los Apóstoles, se convierte en fuente inagotable para
las generaciones siempre nuevas que se suceden en la historia de la
Iglesia. El Evangelio del sufrimiento significa no sólo la presencia del
sufrimiento en el Evangelio, como uno de los temas de la Buena Nueva, sino
además la revelación de la fuerza salvadora y del significado salvífico del
sufrimiento en la misión mesiánica de Cristo y luego en la misión y en la
vocación de la Iglesia.
Cristo no escondía a sus oyentes la necesidad del
sufrimiento. Decía muy claramente: « Si alguno quiere venir en pos de mí...
tome cada día su cruz »,(81) y a sus discípulos ponía unas exigencias de
naturaleza moral, cuya realización es posible sólo a condición de que « se nieguen
a sí mismos ».(82) La senda que lleva al Reino de los cielos es « estrecha y
angusta », y Cristo la contrapone a la senda « ancha y espaciosa » que, sin
embargo, « lleva a la perdición ».(83) Varias veces dijo también Cristo que sus
discípulos y confesores encontrarían múltiples persecuciones; esto —como
se sabe— se verificó no sólo en los primeros siglos de Ia vida de la Iglesia
bajo el imperio romano, sino que se ha realizado y se realiza en diversos
períodos de la historia y en diferentes lugares de la tierra, aun en nuestros
días.
He aquí algunas frases de Cristo sobre este tema: « Pondrán sobre
vosotros las manos y os perseguirán, entregándoos a las sinagogas y metiéndoos
en prisión, conduciéndoos ante los reyes y gobernadores por amor de mi nombre.
Será para vosotros ocasión de dar testimonio. Haced propósito de no
preocuparos de vuestra defensa, porque yo os daré un lenguaje y una sabiduría a
la que no podrán resistir ni contradecir todos vuestros adversarios. Seréis
entregados aun por los padres, por los hermanos, por los parientes y por los
amigos, y harán morir a muchos de vosotros, y seréis aborrecidos de todos a
causa de mi nombre. Pero no se perderá ni un solo cabello de vuestra
cabeza. Con vuestra paciencia compraréis (la salvación) de vuestras almas
».(84)
El Evangelio del sufrimiento habla ante todo, en diversos puntos, del
sufrimiento «por Cristo», « a causa de Cristo », y esto lo hace con las
palabras mismas de Cristo, o bien con las palabras de sus Apóstoles. El Maestro
no esconde a sus discípulos y seguidores la perspectiva de tal sufrimiento; al
contrario lo revela con toda franqueza, indicando contemporáneamente las
fuerzas sobrenaturales que les acompañarán en medio de las persecuciones y
tribulaciones « por su nombre ». Estas serán en conjunto como una
verificación especial de la semejanza a Cristo y de la unión con Él. « Si
el mundo os aborrece, sabed que me aborreció a mí primero que a vosotros...
pero porque no sois del mundo, sino que yo os escogí del mundo, por esto el
mundo os aborrece... No es el siervo mayor que su señor. Si me persiguieron a
mí, también a vosotros os perseguirán... Pero todas estas cosas las harán con
vosotros por causa de mi nombre, porque no conocen al que me ha enviado ».(85)
« Esto os lo he dicho para que tengáis paz en mí; en el mundo habéis de tener
tribulación; pero confiad: yo he vencido al mundo ».(86)
Este primer capítulo del Evangelio del sufrimiento, que habla de las
persecuciones, o sea de las tribulaciones por causa de Cristo, contiene en sí
una llamada especial al valor y a la fortaleza, sostenida por la
elocuencia de la resurrección. Cristo ha vencido definitivamente al mundo con
su resurrección; sin embargo, gracias a su relación con la pasión y la muerte,
ha vencido al mismo tiempo este mundo con su sufrimiento. Sí, el sufrimiento ha
sido incluido de modo singular en aquella victoria sobre el mundo, que se ha
manifestado en la resurrección. Cristo conserva en su cuerpo resucitado las
señales de las heridas de la cruz en sus manos, en sus pies y en el costado. A
través de la resurrección manifiesta la fuerza victoriosa del sufrimiento, y
quiere infundir la convicción de esta fuerza en el corazón de los que
escogió como sus Apóstoles y de todos aquellos que continuamente elige y envía.
El apóstol Pablo dirá: « Y todos los que aspiran a vivir piadosamente en Cristo
Jesús sufrirán persecuciones ».(87)
26. Si el primer gran capítulo del Evangelio del sufrimiento está
escrito, a lo largo de las generaciones, por aquellos que sufren persecuciones
por Cristo, igualmente se desarrolla a través de la historia otro gran capítulo
de este Evangelio. Lo escriben todos los que sufren con Cristo, uniendo
los propios sufrimientos humanos a su sufrimiento salvador. En ellos se realiza
lo que los primeros testigos de la pasión y resurrección han dicho y escrito
sobre la participación en los sufrimientos de Cristo. Por consiguiente, en
ellos se cumple el Evangelio del sufrimiento y, a la vez, cada uno de ellos
continúa en cierto modo a escribirlo; lo escribe y lo proclama al mundo, lo
anuncia en su ambiente y a los hombres contemporáneos.
A través de los
siglos y generaciones se ha constatado que en el sufrimiento se esconde una
particular fuerza que acerca interiormente el hombre a Cristo, una
gracia especial. A ella deben su profunda conversión muchos santos, como por ejemplo
San Francisco de Asís, San Ignacio de Loyola, etc. Fruto de esta conversión es
no sólo el hecho de que el hombre descubre el sentido salvífico del
sufrimiento, sino sobre todo que en el sufrimiento llega a ser un hombre
completamente nuevo. Halla como una nueva dimensión de toda su vida y de su
vocación. Este descubrimiento es una confirmación particular de la grandeza
espiritual que en el hombre supera el cuerpo de modo un tanto incomprensible.
Cuando este cuerpo está gravemente enfermo, totalmente inhábil y el hombre se
siente como incapaz de vivir y de obrar, tanto más se ponen en evidencia la madurez
interior y la grandeza espiritual, constituyendo una lección
conmovedora para los hombres sanos y normales.
Esta madurez interior y grandeza espiritual en el sufrimiento,
ciertamente son fruto de una particular conversión y cooperación
con la gracia del Redentor crucificado. Él mismo es quien actúa en medio de los
sufrimientos humanos por medio de su Espíritu de Verdad, por medio del Espíritu
Consolador. Él es quien transforma, en cierto sentido, la esencia misma de la
vida espiritual, indicando al hombre que sufre un lugar cercano a sí. Él es
—como Maestro y Guía interior— quien enseña al hermano y a la hermana
que sufren este intercambio admirable, colocado en lo profundo del
misterio de la redención. El sufrimiento es, en sí mismo, probar el mal. Pero
Cristo ha hecho de él la más sólida base del bien definitivo, o sea del bien de
la salvación eterna. Cristo con su sufrimiento en la cruz ha tocado las raíces
mismas del mal: las del pecado y las de la muerte. Ha vencido al artífice del
mal, que es Satanás, y su rebelión permanente contra el Creador. Ante el
hermano o la hermana que sufren, Cristo abre y despliega gradualmente los
horizontes del Reino de Dios, de un mundo convertido al Creador, de un
mundo liberado del pecado, que se está edificando sobre el poder salvífico del
amor. Y, de una forma lenta pero eficaz, Cristo introduce en este mundo, en
este Reino del Padre al hombre que sufre, en cierto modo a través de lo íntimo
de su sufrimiento. En efecto, el sufrimiento no puede ser transformado y cambiado
con una gracia exterior, sino interior. Cristo, mediante su propio
sufrimiento salvífico, se encuentra muy dentro de todo sufrimiento humano, y
puede actuar desde el interior del mismo con el poder de su Espíritu de Verdad,
de su Espíritu Consolador.
No basta. El divino Redentor
quiere penetrar en el ánimo de todo paciente a través del corazón de su Madre
Santísima, primicia y vértice de todos los redimidos. Como continuación de la
maternidad que por obra del Espíritu Santo le había dado la vida, Cristo moribundo
confirió a la siempre Virgen María una nueva maternidad —espiritual y
universal— hacia todos los hombres, a fin de que cada uno, en la peregrinación
de la fe, quedara, junto con María, estrechamente unido a Él hasta la cruz, y
cada sufrimiento, regenerado con la fuerza de esta cruz, se convirtiera, desde
la debilidad del hombre, en fuerza de Dios.
Pero este proceso interior no se desarrolla siempre de igual manera. A
menudo comienza y se instaura con dificultad. El punto mismo de partida es ya
diverso; diversa es la disposición, que el hombre lleva en su sufrimiento. Se
puede sin embargo decir que casi siempre cada uno entra en el sufrimiento con
una protesta típicamente humana y con la pregunta del « por qué ». Se
pregunta sobre el sentido del sufrimiento y busca una respuesta a esta pregunta
a nivel humano. Ciertamente pone muchas veces esta pregunta también a Dios, al
igual que a Cristo. Además, no puede dejar de notar que Aquel, a quien pone su
pregunta, sufre Él mismo, y por consiguiente quiere responderle desde la
cruz, desde el centro de su propio sufrimiento. Sin embargo a
veces se requiere tiempo, hasta mucho tiempo, para que esta respuesta comience
a ser interiormente perceptible. En efecto, Cristo no responde directamente ni
en abstracto a esta pregunta humana sobre el sentido del sufrimiento. El hombre
percibe su respuesta salvífica a medida que él mismo se convierte en partícipe
de los sufrimientos de Cristo.
La respuesta que llega mediante esta participación, a lo largo del
camino del encuentro interior con el Maestro, es a su vez algo más que una
mera respuesta abstracta a la pregunta acerca del significado del
sufrimiento. Esta es, en efecto, ante todo una llamada. Es una vocación. Cristo
no explica abstractamente las razones del sufrimiento, sino que ante todo dice:
« Sígueme », « Ven », toma parte con tu sufrimiento en esta obra de salvación
del mundo, que se realiza a través de mi sufrimiento. Por medio de mi cruz. A
medida que el hombre toma su cruz, uniéndose espiritualmente a la cruz
de Cristo, se revela ante él el sentido salvífico del sufrimiento. El hombre no
descubre este sentido a nivel humano, sino a nivel del sufrimiento de Cristo.
Pero al mismo tiempo, de este nivel de Cristo aquel sentido salvífico del
sufrimiento desciende al nivel humano y se hace, en cierto modo, su
respuesta personal. Entonces el hombre encuentra en su sufrimiento la paz
interior e incluso la alegría espiritual.
27. De esta alegría habla el Apóstol en la carta a los Colosenses:
«Ahora me alegro de mis padecimientos por vosotros ».(88) Se convierte en
fuente de alegría la superación del sentido de inutilidad del
sufrimiento, sensación que a veces está arraigada muy profundamente en el
sufrimiento humano. Este no sólo consuma al hombre dentro de sí mismo, sino que
parece convertirlo en una carga para los demás. El hombre se siente condenado a
recibir ayuda y asistencia por parte de los demás y, a la vez, se considera a
sí mismo inútil. El descubrimiento del sentido salvífico del sufrimiento en
unión con Cristo transforma esta sensación deprimente. La fe en la
participación en los sufrimientos de Cristo lleva consigo la certeza interior
de que el hombre que sufre « completa lo que falta a los padecimientos de
Cristo »; que en la dimensión espiritual de la obra de la redención sirve, como
Cristo, para la salvación de sus hermanos y hermanas. Por lo tanto, no
sólo es útil a los demás, sino que realiza incluso un servicio insustituible.
En el cuerpo de Cristo, que crece incesantemente desde la cruz del Redentor,
precisamente el sufrimiento, penetrado por el espíritu del sacrificio de
Cristo, es el mediador insustituible y autor de los bienes indispensables
para la salvación del mundo. El sufrimiento, más que cualquier otra cosa, es el
que abre el camino a la gracia que transforma las almas. El sufrimiento, más
que todo lo demás, hace presente en la historia de la humanidad la fuerza de la
Redención. En la lucha « cósmica » entra las fuerzas espirituales del bien y
las del mal, de las que habla la carta a los Efesios,(89) los sufrimientos
humanos, unidos al sufrimiento redentor de Cristo, constituyen un particular
apoyo a las fuerzas del bien, abriendo el camino a la victoria de estas
fuerzas salvíficas
.
Por esto, la Iglesia ve en todos los hermanos y hermanas de Cristo que
sufren como un sujeto múltiple de su fuerza sobrenatural. ¡Cuán a menudo
los pastores de la Iglesia recurren precisamente a ellos, y concretamente en
ellos buscan ayuda y apoyo! El Evangelio del sufrimiento se escribe
continuamente, y continuamente habla con las palabras de esta extraña paradoja.
Los manantiales de la fuerza divina brotan precisamente en medio de la
debilidad humana. Los que participan en los sufrimientos de Cristo conservan en
sus sufrimientos una especialísima partícula del tesoro infinito de la
redención del mundo, y pueden compartir este tesoro con los demás. El hombre,
cuanto más se siente amenazado por el pecado, cuanto más pesadas son las
estructuras del pecado que lleva en sí el mundo de hoy, tanto más grande es la
elocuencia que posee en sí el sufrimiento humano. Y tanto más la Iglesia siente
la necesidad de recurrir al valor de los sufrimientos humanos para la salvación
del mundo.
VII
EL BUEN SAMARITANO
28. Pertenece también al Evangelio del sufrimiento —y de modo orgánico—
la parábola del buen Samaritano. Mediante esta parábola Cristo quiso responder
a la pregunta « ¿Y quién es mi prójimo? ».(90) En efecto, entra los tres que
viajaban a lo largo de la carretera de Jerusalén a Jericó, donde estaba tendido
en tierra medio muerto un hombre robado y herido por los ladrones, precisamente
el Samaritano demostró ser verdaderamente el « prójimo » para
aquel infeliz. « Prójimo » quiere decir también aquél que cumplió el
mandamiento del amor al prójimo. Otros dos hombres recorrían el mismo camino;
uno era sacerdote y el otro levita, pero cada uno « lo vio y pasó de largo ».
En cambio, el Samaritano « lo vio y tuvo compasión... Acercóse, le vendó las
heridas », a continuación « le condujo al mesón y cuidó de él ».(91) y al
momento de partir confió el cuidado del hombre herido al mesonero,
comprometiéndose a abonar los gastos correspondientes.
La parábola del buen Samaritano pertenece al Evangelio del sufrimiento.
Indica, en efecto, cuál debe ser la relación de cada uno de nosotros con el
prójimo que sufre. No nos está permitido « pasar de largo », con indiferencia,
sino que debemos « pararnos » junto a él. Buen Samaritano es todo hombre,
que se para junto al sufrimiento de otro hombre de cualquier género que ése
sea. Esta parada no significa curiosidad, sino más bien disponibilidad. Es como
el abrirse de una determinada disposición interior del corazón, que tiene
también su expresión emotiva. Buen Samaritano es todo hombre sensible al
sufrimiento ajeno, el hombre que « se conmueve » ante la desgracia del
prójimo. Si Cristo, conocedor del interior del hombre, subraya esta conmoción,
quiere decir que es importante para toda nuestra actitud frente al sufrimiento
ajeno. Por lo tanto, es necesario cultivar en sí mismo esta sensibilidad del
corazón, que testimonia la compasión hacia el que sufre. A veces esta
compasión es la única o principal manifestación de nuestro amor y de nuestra
solidaridad hacia el hombre que sufre.
Sin embargo, el buen Samaritano de la parábola de Cristo no se queda en
la mera conmoción y compasión. Estas se convierten para él en estímulo a la
acción que tiende a ayudar al hombre herido. Por consiguiente, es en definitiva
buen Samaritano el que ofrece ayuda en el sufrimiento, de cualquier
clase que sea. Ayuda, dentro de lo posible, eficaz. En ella pone todo su
corazón y no ahorra ni siquiera medios materiales. Se puede afirmar que se da a
sí mismo, su propio « yo », abriendo este « yo » al otro. Tocamos aquí uno de
los puntos clave de toda la antropología cristiana. El hombre no puede «
encontrar su propia plenitud si no es en la entrega sincera de sí mismo a los
demás »,(92) Buen Samaritano es el hombre capaz precisamente de ese
don de sí mismo.
29. Siguiendo la parábola evangélica, se podría decir que el
sufrimiento, que bajo tantas formas diversas está presente en el mundo humano,
está también presente para irradiar el amor al hombre, precisamente ese
desinteresado don del propio « yo » en favor de los demás hombres, de los
hombres que sufren. Podría decirse que el mundo del sufrimiento humano invoca
sin pausa otro mundo: el del amor humano; y aquel amor desinteresado, que brota
en su corazón y en sus obras, el hombre lo debe de algún modo al sufrimiento.
No puede el hombre « prójimo » pasar con desinterés ante el sufrimiento ajeno,
en nombre de la fundamental solidaridad humana; y mucho menos en nombre del
amor al prójimo. Debe « pararse », « conmoverse », actuando como el Samaritano
de la parábola evangélica. La parábola en sí expresa una verdad profundamente
cristiana, pero a la vez tan universalmente humana. No sin razón, aun en el
lenguaje habitual se llama obra « de buen samaritano » toda actividad en favor
de los hombres que sufren y de todos los necesitados de ayuda.
Esta actividad asume, en el transcurso de los siglos, formas
institucionales organizadas y constituye un terreno de trabajo en las
respectivas profesiones. ¡Cuánto tiene « de buen samaritano » la
profesión del médico, de la enfermera, u otras similares! Por razón del
contenido « evangélico », encerrado en ella, nos inclinamos a pensar más bien
en una vocación que en una profesión. Y las instituciones que, a lo largo de
las generaciones, han realizado un servicio « de samaritano » se han
desarrollado y especializado todavía más en nuestros días. Esto prueba
indudablemente que el hombre de hoy se para con cada vez mayor atención y
perspicacia junto a los sufrimientos del prójimo, intenta comprenderlos y
prevenirlos cada vez con mayor precisión. Posee una capacidad y especialización
cada vez mayores en este sector. Viendo todo esto, podemos decir que la
parábola del Samaritano del Evangelio se ha convertido en uno de los
elementos esenciales de la cultura moral y de la civilización universalmente
humana. Y pensando en todos los hombres, que con su ciencia y capacidad
prestan tantos servicios al prójimo que sufre, no podemos menos de dirigirles
unas palabras de aprecio y gratitud.
Estas se extienden a todos los que ejercen de manera desinteresada el
propio servicio al prójimo que sufre, empeñándose voluntariamente en la
ayuda « como buenos samaritanos », y destinando a esta causa todo el tiempo
y las fuerzas que tienen a su disposición fuera del trabajo profesional. Esta
espontánea actividad « de buen samaritano » o caritativa, puede llamarse actividad
social, puede también definirse como apostolado, siempre que se emprende
por motivos auténticamente evangélicos, sobre todo si esto ocurre en unión con
la Iglesia o con otra Comunidad cristiana. La actividad voluntaria « de buen
samaritano » se realiza a través de instituciones adecuadas o también
por medio de organizaciones creadas para esta finalidad. Actuar de esta
manera tiene una gran importancia, especialmente si se trata de asumir tareas
más amplias, que exigen la cooperación y el uso de medios técnicos. No es menos
preciosa también la actividad individual, especialmente por parte de las
personas que están mejor preparadas para ella, teniendo en cuenta las diversas
clases de sufrimiento humano a las que la ayuda no puede ser llevada sino individual
o personalmente. Ayuda familiar, por su parte, significa tanto los actos
de amor al prójimo hechos a las personas pertenecientes a la misma familia,
como la ayuda recíproca entra las familias.
Es difícil enumerar aquí todos los tipos y ámbitos de la actividad «
como samaritano » que existen en la Iglesia y en la sociedad. Hay que reconocer
que son muy numerosos, y expresar también alegría porque, gracias a ellos, los valores
morales fundamentales, como el valor de la solidaridad humana, el valor del
amor cristiano al prójimo, forman el marco de la vida social y de las
relaciones interpersonales, combatiendo en este frente las diversas formas de
odio, violencia, crueldad, desprecio por el hombre, o las de la mera «
insensibilidad », o sea la indiferencia hacia el prójimo y sus sufrimientos.
Y pensando en todos los hombres, que con su ciencia y capacidad prestan. El mismo Cristo, en
este aspecto, es sobre todo activo. De este modo realiza el programa mesiánico
de su misión, según las palabras del profeta: « El Espíritu del Señor está
sobre mí, porque me ungió para evangelizar a los pobres; me envió a predicar a
los cautivos la libertad, a los ciegos la recuperación de la vista; para poner
en libertad a los oprimidos, para anunciar un año de gracia del Señor ».(93)
Cristo realiza con sobreabundancia este programa mesiánico de su misión:
Él pasa « haciendo el bien »,(94) y el bien de sus obras destaca sobre todo
ante el sufrimiento humano. La parábola del buen Samaritano está en profunda
armonía con el comportamiento de Cristo mismo.
Esta parábola entrará, finalmente, por su contenido esencial, en
aquellas desconcertantes palabras sobre el juicio final, que Mateo ha recogido
en su Evangelio: « Venid, benditos de mi Padre, tomad posesión del reino
preparado para vosotros desde la creación del mundo. Porque tuve hambre, y me
disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber; preso, y vinisteis a verme
».(95) A los justos que pregunten cuándo han hecho precisamente esto, el Hijo
del Hombre responderá: « En verdad os digo que cuantas veces hicisteis eso a
uno de estos mis hermanos menores, a mí me lo hicisteis ».(96) La sentencia
contraria tocará a los que se comportaron diversamente: « En verdad os diga que
cuando dejasteis de hacer eso con uno de estos pequeñuelos, conmigo dejasteis
de hacerlo ».(97)
Se podría ciertamente alargar la lista de los sufrimientos que han
encontrado la sensibilidad humana, la compasión, la ayuda, o que no las han
encontrado. La primera y la segunda parte de la declaración de Cristo sobre el
juicio final indican sin ambigüedad cuán esencial es, en la perspectiva de la
vida eterna de cada hombre, el « pararse », como hizo el buen Samaritano, junto
al sufrimiento de su prójimo, el tener « compasión », y finalmente el dar
ayuda. En el programa mesiánico de Cristo, que es a la vez el programa del
reino de Dios, el sufrimiento está presente en el mundo para provocar amor,
para hacer nacer obras de amor al prójimo, para transformar toda la
civilización humana en la « civilización del amor ». En este amor el
significado salvífico del sufrimiento se realiza totalmente y alcanza su
dimensión definitiva. Las palabras de Cristo sobre el juicio final permiten
comprender esto con toda la sencillez y claridad evangélica.
Estas palabras sobre el amor, sobre los actos de amor relacionados con
el sufrimiento humano, nos permiten una vez más descubrir, en la raíz de todos los
sufrimientos humanos, el mismo sufrimiento redentor de Cristo. Cristo dice:
« A mí me lo hicisteis ». Él mismo es el que en cada uno experimenta el amor;
Él mismo es el que recibe ayuda, cuando esto se hace a cada uno que sufre sin
excepción. Él mismo está presente en quien sufre, porque su sufrimiento
salvífico se ha abierto de una vez para siempre a todo sufrimiento humano. Y
todos los que sufren han sido llamados de una vez para siempre a ser partícipes
« de los sufrimientos de Cristo ».(98) Así como todos son llamados a «
completar » con el propio sufrimiento « lo que falta a los padecimientos de
Cristo ».(99) Cristo al mismo tiempo ha enseñado al hombre a hacer bien con
el sufrimiento y a hacer bien a quien sufre. Bajo este doble aspecto ha
manifestado cabalmente el sentido del sufrimiento.
VIII
CONCLUSIÓN
31. Este es el sentido del sufrimiento, verdaderamente sobrenatural y a
la vez humano. Es sobrenatural, porque se arraiga en el misterio divino
de la redención del mundo, y es también profundamente humano, porque en
él el hombre se encuentra a sí mismo, su propia humanidad, su propia dignidad y
su propia misión.
El sufrimiento ciertamente pertenece al misterio del hombre. Quizás no
está rodeado, como está el mismo hombre, por ese misterio que es
particularmente impenetrable. El Concilio Vaticano II ha expresado esta verdad:
« En realidad, el misterio del hombre sólo se esclarece en el misterio del
Verbo encarnado. Porque ... Cristo, el nuevo Adán, en la misma
revelación del misterio del Padre y de su amor, manifiesta plenamente el
hombre al hombre y le descubre la sublimidad de su vocación ».(100) Si
estas palabras se refieren a todo lo que contempla el misterio del hombre, entonces
ciertamente se refieren de modo muy particular al sufrimiento humano. Precisamente
en este punto el « manifestar el hombre al hombre y descubrirle la sublimidad
de su vocación » es particularmente indispensable. Sucede también —como
lo prueba la experiencia— que esto es particularmente dramático. Pero
cuando se realiza en plenitud y se convierte en luz para la vida humana, esto
es también particularmente alegre. « Por Cristo y en Cristo se ilumina el
enigma del dolor y de la muerte ».(101)
Concluimos las presentes consideraciones sobre el sufrimiento en el año
en el que la Iglesia vive el Jubileo extraordinario relacionado con el
aniversario de la Redención.
El misterio de la redención del
mundo está arraigado en el sufrimiento de modo maravilloso, y éste a su
vez encuentra en ese misterio su supremo y más seguro punto de referencia.
Deseamos vivir este Año de la
Redención unidos especialmente a todos los que sufren. Es menester pues que a
la cruz del Calvario acudan idealmente todos los creyentes que sufren en Cristo
—especialmente cuantos sufren a causa de su fe en El Crucificado y Resucitado—
para que el ofrecimiento de sus sufrimientos acelere el cumplimiento de la
plegaria del mismo Salvador por la unidad de todos.(102) Acudan también allí
los hombres de buena voluntad, porque en la cruz está el « Redentor del hombre
», el Varón de dolores, que ha asumido en sí mismo los sufrimientos físicos y
morales de los hombres de todos los tiempos, para que en el amor puedan
encontrar el sentido salvífico de su dolor y las respuestas válidas a todas sus
preguntas.
Con María, Madre de Cristo, que estaba junto
a la Cruz, (103) nos detenemos ante todas las cruces del hombre de hoy.
Invoquemos a todos los Santos que a lo largo de los siglos
fueron especialmente partícipes de los sufrimientos de Cristo. Pidámosles que
nos sostengan.
Y os pedimos a todos los que sufrís, que nos ayudéis. Precisamente a
vosotros, que sois débiles, pedimos que seáis una fuente de fuerza para
la Iglesia y para la humanidad. En la terrible batalla entre las fuerzas del
bien y del mal, que nos presenta el mundo contemporáneo, venza vuestro
sufrimiento en unión con la cruz de Cristo.
A todos, queridos hermanos y hermanas, os envío mi Bendición
Apostólica.
Dado en Roma, junto a San Pedro, en la memoria
litúrgica de Nuestra Señora de Lourdes, el día 11 de febrero del año 1984,
sexto de mi Pontificado.
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